春の彼岸（はるのひがん）は、雑節のひとつです。
私たちは「お墓参りをする時期」として知っていますが、これを暦の視点で見直すと、かなり不思議な仕組みが見えてきます。
彼岸は、
- 春分の日を「中日（ちゅうにち）」とし
- その前後3日を合わせた
7日間の期間です。
つまり彼岸は、単なる行事ではなく、**太陽運行（春分）を中心に配置された“時間の儀礼”**として成立しています。
目次
彼岸の“核”は春分――太陽の運行が暦を決める
春分は、太陽が真東から昇り真西に沈む日。
昼夜の長さがほぼ等しくなる節目です。
そしてこの「太陽の節目」が、仏教行事（彼岸会）と結びつき、
日本では“年中行事としての祈り”に組み込まれていきました。
ここが重要で、
春の彼岸は、宗教行事というより「暦の制度の中に置かれた祈り」
として見る方が、実態に近いのかもしれません。
そもそも「彼岸」はどこから来た言葉か
彼岸とは、仏教用語です。
此岸（しがん）＝この世
彼岸（ひがん）＝悟りの世界（向こう岸）
という発想が背景にあります。
つまり彼岸会は、本来は「ご先祖供養」だけではなく、
修行や善行（六波羅蜜）を意識する期間という性格も持っています。
なぜ日本で「春分」と結びついたのか
ここが面白いところです。
仏教は本来インド由来であり、中国にも広がりました。
それでも、現在のような形で
春分・秋分を中心に「7日間」を“彼岸”として固定して暮らす文化
は、日本で独特に強まった形とされています。
つまりこれは、
「太陽の節目」＝「死者を想う節目」＝「祈りの節目」
を、日本的な暦感覚が統合していった結果です。
彼岸入り・彼岸明けという言い方がある＝“暦の言葉”
彼岸には、
- 彼岸入り（初日）
- 中日（春分）
- 彼岸明け（最終日）
という呼び方があります。
この「入り」「明け」という表現は、
完全に“暦の言葉”です。
つまり彼岸は、ただの宗教行事ではなく、
暦に載ることで初めて社会全体の共通日程になった行事だと言えます。
春の彼岸の食べ物：ぼたもち＝季節語でもある
春の彼岸といえば「ぼたもち」。
これはちょうど春の花・牡丹に見立てて「牡丹餅」と書く、という説明がよく知られています。
ここも暦っぽいんですよね。
- 祈り
- 供養
- 花（季節）
- 食
が、ひとつの時期にきれいに束ねられている。
まとめ：春の彼岸とは「太陽の節目に置かれた祈り」だった
春の彼岸を、ただの伝統行事として眺めていると、
「お墓参り週間」くらいの意味で終わってしまいます。
でも本当は――
- 春分＝太陽の節目
- 彼岸＝祈りの節目
- 7日間＝共同体の時間割
が重なった、
暦によって社会に固定された祈りの期間でした。
ここから先、さらに視点を進めると、
国家はなぜ“祈りの日程”を暦に組み込みたがったのか
天皇の祭祀はなぜ「その日」でなければならないのか
という問いに接続できます。
――暦とは、単なる日付の表ではなく、
祈りの時間割だったのかもしれません。
ひとこと
彼岸が「太陽の節目」に合わせて固定された行事だとすると、
では宮中祭祀（天皇の祈り）は、どのような暦によって、いつごろ配置されてきたのか…
宮中祭祀と暦制度の接点を、もう少し知りたくなってきますね。
秋の彼岸も併せて、どうぞ。
